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EL CRISTIANO Y LOS SÍMBOLOS JUDIOS

Publicado por: Dr. Sergio Fratti, Pastor Presidente 30 Oct 2014, 3:47 PM

Asociar nuestra fe con símbolos es natural, histórico y litúrgico. Sin embargo, no es lo mismo usar un símbolo como clave, que como identificación espiritual

EL CRISTIANO Y LOS SIMBOLOS JUDIOS

El mercantilismo que nos invade trata de crear modas que se vuelvan negocios. El espíritu de producir, consumir o usar objetos religiosos obedece a una fe sincera que trata de apoyarse en la vista y superstición, aferrándonos más a la letra de la Palabra de Dios y a su espíritu. Muchos se aprovechan de esta debilidad humana para ofrecernos tal o cual símbolo de la fe judaica o cristiana: Un pez, una estrella de David, una cruz, una mezcla de ambas cosas, ya sea en forma de cadena, pulsera, broche, cuadro etc.

Asociar nuestra fe con símbolos es natural, histórico y litúrgico. Sin embargo, no es lo mismo usar un símbolo como clave, que como identificación espiritual. En la época de la persecución de la iglesia (64 al 90 d.C.) los cristianos, para identificarse, escribían en el piso un pez, y así dejaban saber si eran discípulos o espías, cristianos o paganos[1]. Después, en la época del emperador Constantino (313 d.C.) la cruz fue el emblema de los seguidores de Jesús, pero esta cruz en el pecho de una persona no significa que ha nacido de nuevo, sino que se identifica con una fe que posiblemente no esté viviendo. La vida cristiana no es un <llevar> tal o cual distintivo, sino un estilo de vida conforme a las Escrituras según Colosenses 3:5-25. Recordemos que las cárceles están llenas de personas que llevan una cruz al pecho, pero sin embargo son delincuentes, como dice el antiguo poema: En la época de las bárbaras naciones, colgaban de la cruz a los ladrones, pero ahora, en la época de las luces, del pecho del ladrón cuelgan las cruces.

No podemos negar que el ser humano busca expresar su fe a través de las cosas. Esta tendencia idólatra envolvió incluso a los judíos, pese a que Dios le prohibía tener objetos mediante los cuales expresar sus creencias, salvo el arca del Pacto, y algún utensilio típico del tabernáculo, los cuales encierran una lección tipológica que revela el trato de Dios con ellos.

 LAS VESTIMENTAS JUDÍAS

la Kipa judia

Muchos mesiánicos gentiles han tomado tan a pecho el deseo de identificarse con sus raíces judías (si es que la tuvieron) que están tratando de imponer en congregaciones evangélicas símbolos, ritos, practicas y vestimentas relacionadas con el culto judío. Se da el caso de que “cristianos gentiles” al volverse “mesiánicos” comienzan a usar la<Kipa>[2] o gorrita circular, típica de las tribus hebreas, para distinguirse. En nuestros tiempos esta <Kipa> es distintivo de la identidad nacional de los israelitas. ¿Por qué los judíos usan la kipa? Por tradición de los rabinos, pues no aparece en el A.T. una ordenanza al uso de tal objeto, aunque sí establece el uso del Talit (o manto) para orar.

La Kipa fue imposición rabínica para simplificar el Talit. Es una forma de cubrirse la cabeza en señal de esconder el pecado de la presencia de Dios, y un principio de conducta relacionada con el culto al Señor. Entrar a la presencia de Dios con la cabeza descubierta es una afrenta. Esto revela un concepto claro de la separación de Dios como fruto del pecado y nadie debe orar o leer la Torá con la cabeza descubierta. El uso de la Kipa no es una ordenanza imperativa, sino una costumbre adoptada por los hebreos, y tiene su origen en todas las culturas orientales, desde épocas anteriores al surgimiento del pueblo Hebreo[3]. Los árabes que practican el Islamismo también se cubren la cabeza para orar en sus mezquitas. Nosotros, al contrario, no nos cubrimos la cabeza para orar, porque ya no hay pecado que esconder, Jesús nos libró de la maldición de la ley y del pecado (Gálatas 3:13-14), a fin de ser bendecidos con la bendición de Abraham, y revelar que hemos nacido de nuevo.

Es curioso, los judíos se cubrían la cabeza para protegerse del sol en el desierto, o para orar delante de Dios, pero al entrar a las casas se descubrían. Cuando los cristianos aparecieron, y se descubrían, aun en los cultos, los judíos se radicalizaron, y no se quitaban el manto o la kipa de la cabeza, ni aun dentro de las casas que visitaban. También los judíos, antes que aparecieran los cristianos, se arrodillaban para orar, o se postraban con el rostro en tierra, para adorar a Dios, pero una vez que los cristianos adoptaron esta costumbre en sus cultos, y después lo hicieron los musulmanes, dejaron de hacerlo de forma radical. Fue entonces que comenzaron a balancearse de pie como péndulo a la hora de hacer sus plegarias o leerla Torá. Los rabinos, o sacerdotes, se cubrían la cabeza con un manto que les llegaba hasta la cintura y se llama <Talit> o túnica de la oración[4]. Si uno visita los lugares sagrados de los judíos, como por ejemplo, el muro de las lamentaciones o una sinagoga, deberá cubrirse la cabeza ya sea con un Talit, o una Kipa, o simplemente con un sombrero o gorra. El asunto es que hay que cubrirse la cabeza, sea con lo que sea, para ir delante de la presencia de Dios.

EL TZITZI Y EL TEFILIN

El tefilin

Conforme los judíos usan la <Kipa> o el <Talit>, también usan una especia de delantal en la cintura llamado <Tzitzi>, el cual tiene 613 flecos que representan los 613 preceptos que debe de observar[5] todo judío. Lo deben llevar puesto en la cintura, según las ordenanzas de Moisés (Números 15:37-41). Además deben ponerse en la frente y en el brazo izquierdo una cajita llamada <Tefilin>[6], que contiene dentro los diez mandamientos. La cajita del brazo llevará unas correas que se llaman «filacterias», y tienen que dar siete vueltas desde la palma de la mano hasta el brazo, y representa la obediencia al mandato de Deuteronomio 6:6-8. Es una forma literal de aplicar a su liturgia la Palabra de Dios. Todo esto es liturgia simbólica de lo que en realidad debe de ser la ley de Dios en nuestras vidas. Pero ¿De qué nos vale hacer todos estos ritos, si no obedecemos en la práctica las enseñanzas dadas? ¿Nos salva llevar la ley en el brazo o en la frente, o más bien debemos escribirlas en el corazón? Pablo nos dice en 2 Corintios 3:2-4: “Nuestras cartas sois vosotros, escritas en nuestros corazones, conocidas y leídas de todos los hombres; Siendo manifiesto que sois carta de Cristo extendida por nosotros, escrita no con tinta, mas con el Espíritu del Dios vivo; no en tablas de piedra, sino en tablas de carne del corazón. Y tal confianza tenemos por Cristo para con Dios”.

No condeno tales costumbres, que en sí tienen su valor simbólico den-tro de la cultura hebrea, pero nosotros, los cristianos gentiles, que tenemos la luz de una “nueva manera de vivir”, ¿Debemos someternos a todas estas prácticas para volvernos cristianos mesiánicos?Existen otras prácticas hebreas que se han adueñado de la cultura cristiana, y tienen que ver con su expresión cultural, y aquí no cabe lo religioso. Todos los pueblos tienen su folclore, vinculado a su estilo de vida y creencias. Los judíos tienen su música, danzas y expresiones típicas de su herencia cultural, y lo expresan en su fe. Cada pueblo tiene su identidad propia en lo artístico, sentimental y cultural, pero ¿Qué está pasando? Estamos renunciando a nuestra propia identidad cultural, para abrazar las costumbres de otros pueblos, como está ocurriendo en la iglesia, con danzas y celebraciones hebreas que han pasado de ser una expresión de arte, para convertirse en un estilo de culto. Estandartes de las tribus de Israel, trajes típicos de la mujer hebrea, ritmos hebreos, y una larga lista de cosas que no tienen nada de malo como costumbre, pero no como expresión constante del culto cristiano a Dios en el pueblo gentil.

LOS PROMOTORES DE ESTA CULTURA

Todas esas costumbres orientales están siendo promovidas por los “judíos mesiánicos” de origen gentil en las iglesias cristianas. Es bueno aclarar que no me refiero a los verdaderos judíos convertidos a Jesús, a los cuales respetamos con tales prácticas, sino a los gentiles judaizados que se aprovechan de esta corriente para hacer negocio y fabricar gorras y objetos judaicos que promueven entre los cristianos, llevándoles a cubrirse la cabeza, y  usar en sus cultos indumentaria judía. El principio cristiano prohíbe entrar a la presencia de Dios con la cabeza cubierta, porque ya no tenemos que ocultar nuestro pecado delante de Dios, pues ha sido borrado con la sangre de Jesús, y en nuestra cultura occidental, el no descubrirse delante de un superior es símbolo de falta de respeto e irreverencia porque el velo del templo, que nos separaba de Dios, quedo roto con la muerte de Jesucristo (Marco 15:38). San Pablo establece cual debe ser la conducta del cristiano en relación con la adoración y el tema de cubrirse para orar. Esta práctica judía se había introducido en la iglesia de Corintio (gentil), creando un conflicto. En 1ª de Corintios capítulo siete Pablo desarrolla este tema y dice: “Todo varón que ora o profetiza con la cabeza cubierta, afrenta su cabeza” (verso 4) y ratifica en el verso 7: “Porque el varón no debe cubrirse la cabeza…”. Sin embargo, la mujer, si se corta el cabello, debe cubrirse (verso 15) pero si tiene su cabello natural tampoco debe cubrirse, porque en lugar del velo le es dado el cabello. Con estas enseñanzas Pablo rompe las tradiciones orientales de cubrirse la cabeza, y es que el cubrirse representa una forma de esconder o evadir el rostro y el pecado delante de Jehová.

La Kipa representa la separacion de Dios por el pecado

Pero volviendo a la kipa, para los judíos de hoy cubrirse con esa gorrita no solo significa una forma de respeto para entrar a la sinagoga o los lugares sagrados, sino también es símbolo de identidad nacional y servidumbre, proclamándose siervos de Dios. Este argumento lo plantean algunos mesiánicos, diciendo que con la kipa se proclaman el ser “siervos de Dios”. Lo mismo hacen los obispos y cardenales católicos al usar esa gorrita, pero  pregunto: ¿Es acaso un objeto el que nos puede hacer siervos del Señor, o es el fruto de una actitud de sometimiento al Señorío de Cristo? El hábito no hace al monje, y los símbolos pueden ser sólo apariencia, porque lo que cuenta no son las apariencias, sino las actitudes. Si con un objeto te distingues, y juzgas a otros porque no lo usan: ¿Estarás actuando como un verdadero siervo? No debemos darle tanta importancia a las formas, ni a las cosas, sino al fondo, al amor y la compasión de los unos con los otros.

LA RESTAURACIÓN DEL TABERNÁCULO DE DAVID

Pero además de los objetos y vestimentas, hay otras enseñanzas que están judaizando la iglesia, como la de “El Tabernáculo de David”. Se ha tratado de restituir un culto de adoración dentro de un parámetro del A.T., y con ello se han introducido prácticas hebreas en la adoración, matándose la identidad propia de cada cultura. Danzas, gritos de guerra, fiestas de los tabernáculos, el uso del “Shofar[7] o trompeta de cuernos, banderas con símbolos de las tribus judías, el uso del león, las vestiduras sacerdotales, el candelero, las velas, la observancia de las fiestas hebreas, y una larga lista nos invaden por doquier. Estas prácticas se complementan con otras “ondas” no bíblicas pero que ya son parte de las nuevas costumbres de algunas liturgias evangélicas, y es que aunque no tienen nada de malo, muchas veces apaga el espíritu bíblico del verdadero culto evangélico[8] para hacer del mismo un espectáculo.

No considero tales acciones como heréticas si se hacen moderadamente, como una expresión cultural, pero existe el peligro de que olvidemos nuestras propias raíces regionales, para tratar de ser como un pueblo que en realidad no somos. No encuentro en el N.T. ningún modelo de culto judaico estilo tabernáculo, ni aun hoy los judíos en sus cultos tienen tales prácticas.

Todas estas acciones judías eran símbolo del mesías que habría de venir, y que para nosotros ya llegó. La imposición de tales costumbres en el culto nos puede desviar de la gracia, para hacernos esclavos de la liturgia legalista, y esto sí lo considero peligroso. Debemos tener precaución, no ser radicales sobre algunas expresiones hebreas en el culto cristiano, pero tener cuidado de no convertir estas acciones en patrones dogmáticos que nos lleven de nuevo al resurgimiento del espíritu de los Gálatas en la vida de los discípulos.     


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